酒井泰斗氏のツイートより：
「反社会的」とか「社会復帰」といった言葉遣いにおける「社会」が超越概念であることの気づきを得た。
示唆的でした。
このご発言の酒井さんの文脈を存じませんので、私の勘違いかもしれませんが、
支援論の大事なポイントを思い出したので、メモしてみます。
端的に言えば、
ひきこもった状態は、社会の外側なのか、それとも内側なのか？
- 社会の外側だと考えると、支援は「内側に入ってこい」になる。
- 社会の内側だと考えると、支援は「すでに居る場所を何とかしなければ」になる。
雑誌『ビッグイシュー』の往復書簡では（参照）、
斎藤環さんは明白に前者の発想であり、私は後者でした。*1
親に扶養されていても、それは「社会のなか」としか言いようがない。
とはいえ、「だからそのままでいい」ではなくて、
そこにはご家族や本人の苦痛があり、トラブルがある。
長期的にも、サステナブルではないだろう。ならば、
家族や職場や、さまざまな場について、交渉や調整が要る。
その作業は、意識の事情そのものまで変えてしまう。
ラボルド精神科病院 の制度論
当ブログでずっと取り上げている臨床論は、このあたりを巡っています。
精神科病院等の施設は、社会のさなかに囲いを設けますが*2、囲いの中が、《社会の外》であるわけではない。むしろ囲いは、「社会的な内部」の設計図とともにあります。「この中にいるかぎり、社会の外でしかない」というその思い込みまで含めて、社会的に設計されている。
ラボルド病院は、この《囲い》そのものをもう一度考え直す作業を、技法に織り込んでいます。いつの間にか自明視された囲いを、その境界線上にとどまって論じ*3、改編し、あるいはそれを「使おう」とする（参照）。 大小さまざまの《囲い≒制度》を放置せず、つねにそれをやり直し、書き直し、共有し直す――言葉それ自体と見分けが付かないような、当たり前すぎる枠組みについてまで。
囲いの内部を問い直すことができない人は、「外部」との関係も問い直すことができません。そこで社会復帰とは、「超越への迎合」でしかなくなる。やりなおす、という作業の要素が見当たりません。
「順応しているからアリバイがある」ではない
悩むご本人も、次のように考えがちです：
ひきこもる自分は、まだ社会に参加していない
――この発想は、おそろしく反-臨床的です。
つまりこの考えは、ひきこもるフレームそのものになっている。
閉じこもる自分の「向こう側」に社会があるとすれば、そこに順応する人たちは、順応しているという事実そのものによって、端的に肯定されてしまいます。逸脱者から見て、「一般人」には絶対的なアリバイがあることになってしまう*4――これが最悪。 100％の肯定と、100％の否定を認識が往復するだけでは、作業が始まらないのです。
順応していようがいまいが、《すでにやっていること》がそれぞれにあって、相互作用しているわけでしょう。どうしてそれ自体を、具体的に考えられないのか。雇用されないと、自分の状況を考えちゃいけないのか？
自分の状況を具体的に考えないから、稼いでる人を100％肯定したり、その真逆として、ひきこもる人を100％肯定したりする（参照）。 でも、どっちについても100％の肯定や否定なんてあり得ない。現にある状況をいったんは受け止めて、そこから交渉したり調整したりするしかないじゃないですか。*5
cf.《社会的排除》――イギリス系とフランス系の相違
内部と外部については、以下の議論に重なるはずです。
「排除」自体がすぐれて社会的な現象であり、排除する側とされる側とのあいだに 〔…〕一定の社会的な関係や相互作用がある以上、「排除」が「社会」全体からの排除であると考える人はいないであろう。「社会」の外側では、「社会問題」など生じようがないからである。 〔…〕 したがって、「排除」におけるどういう次元の「内」と「外」を強調するかは論者によって、あるいは文脈によって異なってくる。
（中村健吾 《社会理論から見た「排除」 〜フランスにおける議論を中心に》、PDF注意）
単に「排除」とのみ言ってしまうと、排除されていないとされる内部については、ろくな検証が行われません*6。むしろ、いっさいは内部にあるのであり、その内部に、おかしな実態が隠されている。100％のアリバイのある人なんか、ひとりも居ない、「超越」に居直れる人は、いない――そこで論じるべきです。*7
ひきこもり問題を適切に論じられる人が一人も出ていないのは、
健康とされる参加のありようが、どこか間違っているからでしょう。
*1:斎藤氏は、カフカの「掟の門」について、ご自分は門の向こう側におり、「ひきこもる人は門の手前で逡巡している」と論じました（参照）。
*2:「全制的施設（total institution）」と呼ばれたりもするようです（参照）。
*3:社会生活や精神生活について考えるには、この《境界線上》が、決定的なモチーフになるはずです。▼たとえば、制度論集の共著者である合田正人氏が、ハイデガーの境界線論を取り上げています（参照）。
*4:「女」「在日」「障碍者」など、終身的な正規当事者の肩書きを得た人たちも、内部化される絶対的なアリバイを得たことになります（参照）。 私は、内部と外部の境界線じたいを、非正規化しようとしている。
*5:ひきこもる人が、自分の状態を肯定しようとして「解釈だけ」の空中戦をやるのも、バカげています。承認は、関係の中で具体的にしか実現できない。
*6:左翼系では、「外部」「他者」を尊重対象として固定することで、この尊重を共有する人たち自身が内部化されてしまい、党派性の内部が検証されません。
*7:これは精神分析が、社会順応を去勢や「原抑圧」で一元的に語りがちであることへの批判でもあります。超越は、あくまで内在的に、「内側から生きなおす」しかない。超越こそが「出来事」であるはずです（分析や改編は、出来事として生成する）。▼一元的に語られる原抑圧は、「揺るがしてはならない党派性」そのものに見えます。だからこそ schizo-analyse は、原抑圧の破綻から語りなおし、言葉を作り直すことになる。と考えれば schizo-analyse は、党派性を中心モチーフにしていると言えませんか（参照）。 資本制は、党派性の一類型として考えることになる。（階級意識を、名詞形による身分規定ではなく、生産過程に即して考えること。）
